追寻杏林文化之根
□ 冯模健 陈辉
“不识庐山真面目，只缘身在此山中”是北宋文豪苏轼对庐山奇特瑰丽风光的绝妙写照。数千年来，庐山不仅以其独特的自然景观吸引着人们的目光，而且以其厚重的人文历史底蕴和众多美丽的传说让人倾慕。其中，代表祖国传统医学的杏林文化便是从此山产生并传颂至今……
杏林文化的开山鼻祖董奉，与南阳的张仲景、谯郡的华佗齐名，并称为东汉末年“建安三神医”。董奉的事迹在民间被广泛传颂，董奉的杏林精神被业界奉为楷模，庐山杏林被世界视为一方圣地。那么，杏林文化的特征和内涵究竟是什么？作为客观存在的文化现象，杏林之名为世代传颂，究竟何故？带着这些疑惑，我们去追寻中华传统文化发展的轨迹，拨开层层迷雾，将杏林文化的“真面目”呈现在人们眼前。
杏林始祖
董奉，字君异，东汉末年东吴侯官（今福建长乐）人。据史料考证，董奉出生于公元169年，公元204年离家出道行医，经过几年医学实践，名声大振。
据《三国志》记载：“裴注——葛洪神仙传曰：燮尝病死，已三日，仙人董奉以一丸药与服，以水含之，捧其头摇（捎）之，食顷，即开目动手，颜色渐复，半日能起坐，四日复能语，遂复常。”文中的“燮”为七郡总督的绥南中郎将。按当时官吏设置制度，绥南中郎将应有医官服侍。连专职医官都无法治愈士燮的病，遂请董奉施治，可见董奉的医术高超。他使燮起死回生被称为“医仙”。
东汉末年，朝廷腐败，外戚专权，军阀割据，战事不断，加之水旱蝗灾连连不绝、疫病流行，民不聊生，阶级矛盾日趋激化。张角创立的太平道高举“苍天已死，黄天当立”的大旗，发动了震撼东汉王朝统治根基的著名的“黄巾起义”。作为太平道教徒的董奉，从黄巾起义军的骨干到成为著名的“医仙”，位列“建安三神医”，说明他饱受起义失败的悲怆之后，以施医疗疾作为他流亡安生立命之本。
他选择交州一带行医安生，然而，好景不长，由于军阀势力重新瓜分交州，董奉恐遭不测，公元207年左右，被迫选择庐山为隐居之地。在庐山，董奉施医济世，开创了人与自然生态和谐共荣以及药食同源的杏林园。
杏林遗址
1991年，一支考察组在庐山山南考察，于一墓穴中发现明代和尚、归宗寺主持果清禅师的《重兴归宗田地界址碑记》和有关图刻。碑记和图刻详细记载了董奉杏林、杏坛庵和庵产的情况，指出杏坛庵在陶渊明醉石以东的般若峰下，庵产方圆百里。
又据《神仙传·卷十》记载：“又君异居山间，为人治病，不取钱物。使重病愈者，使栽杏五株，轻者一株……君异每年货杏得谷，旋以赈救贫乏，供给行旅不逮者，岁消二万余斛，尚余甚多。”
受救治、接济的纯朴民众把董奉尊崇为消灾救命的“活神仙”。他在庐山隐居数年，每年经其治愈的患者，以其施医的居所为中心向周边延展种植杏树回报救治之恩，因此，庐山脚下皆是杏林范围，大概面积在3000亩以上。。
董奉在庐山遗迹颇多，根据资料和史实可以确定：有他居住的杏林草堂，称为董奉馆，后在此处又曾建杏坛庵；有后人祭祀的太乙宫、真君庙、太乙观、太乙祥符观等；有伏虎庵，是董奉“虎口取骾”和“虎守杏林”遗址等。
他在庐山所进行的实践和流传的典故，正是人道、医道和天道的结合与体现，“其言循虚，其艺控实”是董奉较为客观的写照，他的事迹感人肺腑，他的恩德泽被后人。
杏林文化
“杏林”已成为中华传统医学的代名词，自古医家以位列“杏林中人”为荣，医著以“杏林医案”为藏，医技以“杏林圣手”为赞，医德以“杏林春暖”为誉，医道以“杏林养生”为崇。
代表着祖国传统医学的杏林文化，不能不说是中华民族传统文化史上一个划时代的文化现象。杏林文化的传承与发扬，不是来自官方导向、典籍传世、系统教育或师徒相授，而是来自民众，它的社会根源是历史悠久的中华民族对真、善、美理想永不停止的追求。
董奉在庐山修道行医、济世救人，留下许多脍炙人口的典故，如“虎口取骾”、“杏林春暖”、“草堂求雨”、“虎溪三啸”、“浔东斩蛟”等，代代相传。在老百姓口口相授的故事里，在医界代代相承的效仿中，形成了广泛的价值认同而转换成一种文化现象。这种文化现象体现的就是根植大众心中的寄托与追求，是医德、医技的表达，是强劲的民族文化体现。
历代文学名家在庐山留下了许多赞誉董奉行医济世、独创杏林的历史名篇。
唐代李白的“禹穴藏书地，匡山种杏田”，王维的“董奉杏成林，陶潜菊盈把。彭蠡常好之，庐山我心也”，杜甫的“香炉峰色隐晴湖，种杏仙家近白榆”；
明代唐寅的“人来种杏不虚寻，仿佛庐山小径深”，李时勉《杏林》诗云：“山边种树绕林垌，几处曾看此独名。花近药栏春雨霁，阴浮苔径午风清。岩前虎卧云长满，树底人来鸟不惊。遗迹尚存仙路杏，只应怀古独含情。”
清代征士放《杏林诗》云：“吾亦知医术，平生慕董君，药非同市价，杏以代耕耘。山下虎收谷，溪边龙出云。芳林伐已久，到此仰余芬。”
他们描绘了杏林仙境的独特风光和超然感受，再现了杏林中人与自然和谐相处，人与人之间信任互动的美好情景，也表达了对董奉的崇敬之情。
杏林精神
董奉的杏林园创立于1800多年前的东汉末年，经久不衰的杏林文化从它的内涵层面上来说，董奉充分汲取了老子的“中和”思想和太平道追求的“均和”思想，使得所构筑的杏林文化内涵深深地打上了“道与德”的文化烙印。
董奉在庐山几十年，追求的是“奉天地顺五行”，在现实中构建“和谐杏林园”，从而达到其修道从医的最高境界——无为而为。“宁静以致远，淡泊以明志”，体现了一种超然境界。
“敷浴治疠”、“斩鼍除魅”、“杏茶治癔”等故事无不体现董奉对平民百姓的宽厚善良，以及自然疗法、环境调适与心理调适的妙用。从“百禽群兽，游戏其下。卒不生草，常如芸治也”，山里山外群众往来杏林的恬淡惬意的画卷，使人们看到杏林文化的内涵是人与人、人与自然的和谐之美。
这种“和谐”是通过“惩恶扬善”、“伐其不足、损其有余”来实现的，同时达到“至亲”、“至善”、“至诚”、“至信”、“至中”、“至和”。
“杏林”体现的是一种价值标准，包含着“亲、善、诚、信、中、和”丰富的内涵，其灵魂是“道”与“德”。凡习医药者必推崇“杏林精神”，欲成为“杏林中人”。这正是杏林文化延续至今的生命力所在，同时也是传统中医药文化精神的开宗。